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儒家,法家,墨家,道家的思想有何区别？
中国古代的思想家中，老子的伟大是超出我们的想象的。如果我们把孔子和老子相比，那么就仿佛是小弟和大哥的的差距。一篇《道德经》，后世几千年的社会哲学思考几乎都在老子的心中，轻重缓急，优劣区分，老子侃侃而谈，立见分晓。不过惊世骇俗的是这只是老子的一篇即兴演讲。
根据《史记》记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关（令）尹喜曰：子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”。也就是说，当日老子骑青牛西去归隐，走到函谷关的时候，碰见了函谷关边防连的连长尹喜。在尹喜的盛情邀请下，老子同志发表了一篇“五千言”的演讲，这篇演讲就是《道德经》。
《道德经》整体给人的感觉是清冷的，没有一点温度，冰冷的仿佛是一条条的数学公式。确实如此，老子本意也是要给人给社会给这个世界一条条运行的公理。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像对待刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，冬天寒冷，夏日酷热，没有什么仁慈不仁慈的，都是自然规律；儿童健康成长，老人衰老死亡，也无所谓是哪个圣人的仁爱或者憎恶，都是自然的规律而已。老子的就是这样冷冷的看着这个世界。
《道德经》第三十八章说“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”
【译文】真正有德的人不在意外在的形式，这才是真正的有德；无德的人只是追求德的形式，实际是真的无德。 “上德”的人顺应自然不勉强，“下德”之人顺应自然而刻意为之。真正有仁的人不在意外在的形式，而真正有义的人却需要做了才可以。真正心里有礼的人，别人不知道，只能扬着胳膊引起别人的注意。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浅薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浅薄虚华而采取朴实敦厚。
寥寥百余字，后世思想尽入其中，道、德、仁、义、礼，先知先觉。而老子讲道，道就是规律，就是 “非常道”，道没有人情，道不以人的好恶而存在。
老子太酷了，酷到当时没人能懂。但是“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首”，后世小子，你们能堕落到什么地步，老子全都知道。
于是墨子出来了,墨家以“兼爱”为核心的墨家思想学派。如果说老子的学说是道，那么墨子的“兼爱”思想是最为接近“德”的先秦思想了。人之为人而不是其他任何的动物，本质就是人有良心和善意，做了违背自己良心的和自己道德不允许的事，会不安，而其它动物不会有这些感觉。既然老子的“道”世人理解不了做不到，那就遵从自己的内心，释放自己的良心和善意吧。
道的范围是遵守世间万物的规律，那么德的范围就是爱所有的生命，无论是人还是动物。但是道和德，人都做不到，人和人互相攻击，涸泽而渔。谁来拯救世人？
在这个时候，孔子主张“仁”的政策开始游说诸国。可以说“仁”并不是孔子提出来的，是老子提出来的，只是老子觉得“仁”太狭隘了。
那么什么是“仁”呢？“仁”本指人与人之间相互亲爱。孔子把"仁"作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以"仁"为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟(悌)、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。他提出要为"仁"的实现而献身，即"杀身以成仁"的观点。以“仁”为核心伦理所对应的范围在道和德的基础上进一步缩小，缩小到“世人”的范围，在范围缩小的同时，“仁”就成了一种单纯的社会伦理思想。
孔曰成仁，孟曰取义，当连仁爱世人都做不到的时候，孟子说就爱一部分人吧，于是就有了民族大义，兄弟情义，说穿了就是你身边的人。钱财如粪土，仁义值千金。只可惜这么好的仁义思想，却也只能用如粪土的钱财来衡量。知道做不到等于不知道，原来世界上不仁不义的人也是多如牛毛呀。
道德难守，仁义不存，世人当往何处去？无可奈何的孔子加上苦口婆心的孟夫子只能告诉大家，就算先贤的思想境界我们暂时做不到，那么至少我们应该先把先贤的做法（周礼）先学习过来。再说了“礼”真的很重要，不管是真心还是假意，至少有礼貌的人挨打会少点吧。
很多聪明人蓦然发现“礼”真的不错呀，就算我天天想着“x他妈”但是我见了他以及他妈都很有礼貌，他也对我很客气呢。但是就算对他和他妈很好，但是我见了他我不遵守礼法，他也会揍我呢。
“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。礼从诞生的那一刻起就浑身上下透漏着虚伪。
笔者故乡距离圣人故乡不远，农村乡里土语中有很多上古文言，天天说着不在意，当写成文字的时候才会蓦然醒悟，原来如此。比如你到他人家做客，主人非常热情，如果作为客人也特别客气，主人就会嗔怪你“到了我家了，你可不要作假。”看到没有？“作假”！什么是“作假”？礼多也！礼就是作假！
礼生而天下乱，知之矣！
自己想想，你和自己的父母子女有那么多礼吗？没有的！为什么？因为你们的爱是真的，没有掺杂半点假！为什么和其他的人那么多礼仪？作假而已！
世人虚伪，怎么办？于是韩非子出来了。
道德难守，仁义不存，礼崩乐坏，对于那些不畏天地，没有良心，不准守社会习俗的人怎么办？
故云，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼就只有后法了。
绝望的韩非子祭出的世间最强大的杀器，法家从此走上了历史的大舞台。
严刑峻法，法家从出生的那一刻起就面目狰狞，双手鲜血。
道德教化是需要时间的，法家的手段是立竿见影的，从此之后，两手抓两手都硬。于是“外王内法”就成了历代帝王略试不爽的灵丹妙药。
一手抓精神文明建设，一手抓法制建设，两手抓两手都要硬。
手机回答，只能简单些。
儒家是讲究入世的。儒家认为人生就是要努力奋斗，实现个人的价值。当然，儒家追求的是在社会集体中，实现人生的价值。所以儒家有修身齐家治国平天下的理想。
法家是讲究以严刑峻法治理国家的。与儒家认为人性本善不同，法家认为人性是自私的，如果没有法律来制约人的行为的话，那么人就会越来越恶，社会将会陷入混乱。
墨家是讲究无私奉献的。墨家追求天下公利胜过个人利益。墨家要人个个都是活雷锋，毫不利己专门利人。墨家反对一切的非正义战争。墨家是个组织严密的帮派，有严格的纪律约束。
道家是讲究无为的。道家对儒家追求的仁义道德功名利禄不屑一顾，对墨家追求的社会公利嗤之以鼻，对法家追求的严刑峻法强烈反对。道家认为人要顺应自然，清心寡欲写，过一种无为而治的生活。本质上说，道家是自然主义的，他们听从自然的召唤，在顺应自然中安之若命而达到逍遥的自由境界。
一句话来总结的话，儒家很努力，墨家很无私，法家很冷酷，道家很逍遥。
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对于儒家,法家,墨家,道家的思想有何区别？这个问题，其实只能说一个大方向，因为各家思想都在不同的时期有所发展。
比如说儒家思想吧，孔子的思想和孟子的思想有出入，与荀子的儒家思想又有出人，到后来西汉时期，董仲舒的公羊派又有很大不同；再比如说道家，老子和庄子肯定不是一回事了，至于后来的道教和炼丹术肯定又是另外一种思想了；再说，墨家，早期墨家思想和后期的墨家思想也有很大不同。
所以说只能总体上谈谈他们之间的大方向上的不同之处。
首先是儒家
儒家的代表为孔孟，儒家的思想在于经世致用，在于维持周礼，所以他主张正名，而他提倡的君子的行为，正直、仁义、忠恕等品质都是为这个思想服务的。而同时，孔子重视人，不重视鬼神。”敬鬼神而远之“，重视人就必然会重视人性，孔子对人性和社会秩序一样重视，但到了孟子，社会秩序破坏严重，所以，孟子只注重人性自由，但这个自由要以“仁”为基础。不管是孔子或者孟子，他们是反功利的，这与墨家和法家等有所不同。
再说说墨家
墨家在战国时期也是显学，而且是“百家”之中唯一有组织的团体，这个团体由巨子领导，那么墨子当然是第一个领导者，所以说墨家就绕不开墨子这座大山，墨子的思想极端功利主义，但这个功利主义不是对于自身的，而是关系到国家人民的。墨子认为牺牲自己利益成全那个理想中的世界是必要的，所以“功”、“利”是墨家思想的主旨。因为要牺牲自己的利益，所以墨家的主张往往走极端，比如提倡节俭，薄葬等，这与当时的贵族利益有冲突，所以儒家反对他。
除此之外，墨家主张“非攻”和“兼爱”，不难理解，相互友爱，不要打架，正因为不友爱才造成打架。同时墨家主张宗教制裁和国家制裁，以国家制裁为主，这一点和法家有一些相通处，不过法家和墨家制裁的目的是不一样的。
后期的墨家比较重视思辨，可能受到名家影响比较大吧，虽然墨家自身分解了很多小派，各有主张，但总体上还是维持巨子组织和先前的墨家思想。
再说法家
要说战国时期最受重视的肯定是法家，君王要变法，要改革，这些人就不得不用。法家的代表李悝，吴起，商鞅，申不害，慎到，韩非子，李斯等，李悝在战国初就受重用，魏国当时一改革非常强，而这个李悝生的比孔子早多了。其实法家自身也有三派，一个重势，一个重视术，再一个重法。慎到重势，也就是给国君增加威势；申不害重术，就是君主驾驭臣下之技术；商鞅重法，这便是依法治国，没的说。韩非子集合了三家，但却没发挥。
法家的总体思想在于明主制法，用于严赏罚，因为人性本恶，所以有赏罚制度。所以法家认为人性恶，与儒家人性善之说冲突。因为法家的“道之以政，齐之以刑。”，所以君王可以用势、术、法治国，必然可以无为而治，所以这里要说一下，法家也提倡无为而治，但和道家的无为而治有所不同，它有个基础在里面。
再说道家
道家的代表是老子和庄子，这两个人的思想其实是不同的，但有些主张是贯通的。
实际上道家思想一定程度上受到前代隐者思想的影响，儒家主张正名，主张传统，而道家却是反对传统，对传统主义进行变通和改造。在世界观和处世上，道家试图以道、德来解释万物之间的关系，将事物一分为二，推论出物极必反的道理；而在政治上，道家主张取消一切法令等规矩，因为道家认为这些东西是致乱的根本，就好比说正因为有了XX法，所以有人钻了XX空子，正是因为道家的这个思想，所以道家主张“无为”，但“无为又无所不为。”，显然无为而乱治了，这当然是道家的理想社会，道家认为天下的人民都是婴儿最好，知道的越少越好，如此便可以“小国寡民”，相安无事。
不过庄子思想确实不同，庄子的思想比老子要玄幻的多，所以你要说老庄思想，其实是有区别的，西汉初期用的是黄老思想，而汉末就是庄子的道家思想为主了。庄子的道德观与老子是同样的，关于“变”的说法也基本和老子相通，“纯粹的经验世界”和老子的“小国寡民”也相通，只是庄子的绝对逍遥和神秘主义观是老子所没有的，庄子的这一思想应该是受到当时辩者等思想的影响。
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